作者Revd Dr Samuel Wells 聖馬田堂主任牧師 英格蘭足總盃有一個傳統,自1927年以來,每年決賽開球前十分鐘,都會同唱聖詩Abide With Me [按:即《生命聖詩》499首「求主同住」、《普天頌讚》481首「夕陽西沉歌」]。可是到了1975年,當時的英格蘭足總認為,英格蘭已經變成一個世俗的國家,決賽奏起「求主同住」已經沒有意思,於是一度決定取消。這是多麼錯誤的決定,馬上受到各界猛烈批評。事實證明,沒有「求主同住」這首詩歌,就不似是足總盃決賽。 到底發生了什麼事呢?為什麼十萬名球迷,會堅持要唱一首用以馬忤斯路上門徒與耶穌對話作為靈感的十九世紀讚美詩?我個人認為這與尊嚴有關:這一首關於死亡和復活的讚歌,將足球比賽短暫的亢奮,提升到了更高的層次。這也與習慣有關:在熾熱的氣氛中,這首詩歌提供了反思的時刻。這首詩歌成為一項國家儀式,只有足總盃決賽隊伍同他們的球迷才能經歷,參與其中的人,自然感覺非常特別。但最重要的是,有機會加入萬人大合唱,成為天使歌聲的一部分,簡直是天堂般的體驗。足總表示要取消唱詩環節之後,人們才意識到這詩歌觸動了他們靈魂深處的某些東西。 事實上,「求主同住」詩歌的蹤影,隨處可見。馬勒(Gustav Mahler)第九號交響曲採用了「求主同住」的旋律。[一戰期間因為幫助盟軍士兵而被德軍當局判處死刑的護士]伊迪絲·卡維爾(Edith Cavell),在布魯塞爾被處決前一天晚上也唱了這首歌。所以,我想和你們一起反思「與我同住」這句話的力量。 馬丁路德金在他最後一本著作中說:「用愛來實現正義的要求,就是展示力量的最好方式。用愛糾正一切違反仁愛原則的事情,就是彰顯正義的最好方式。」耶穌在受難前的臨別贈言中,用了很多篇幅去談論愛。不過,他並沒有使用權力、正義這類「巴閉」的字眼。相反,他使用了溫柔的措辭,例如是「常在我裏面」(abide),亦即是「同住」、「同在」。如果在面對強權時,愛應該通過正義去展現,那麼耶穌似乎在說,從長遠來看,愛應該通過「同在」去展現。面對壓迫和謊言,我們組織民眾、發起運動、抗議、譴責和維護正義真理是一回事。但是通過長年累月的「同在」,變得更加謙卑、更加溫和、更加能夠持之以恆,又是另一回事。 所謂「同住」,聽起來好像很簡單,要實行卻不容易。我有一個朋友,每當他去看望父母時,都會遵行一個 48 小時規則,即是肯定不會停留超過兩晚。初回家門的噓寒問暖,的確是滿載熱情的真誠問候;溫馨的歡迎也使人心情振奮,精神煥發;但互道近況過後,當短期探訪從一個特殊場合變為長期共同居住,他就感覺自己被當成小孩般對待。他少年時的家庭生活模式又再重現。他和他的父母還沒有找到將他當作成年人的共同生活方式。事實證明,「同住」根本不是一件容易的事。 約翰福音第 15 章和講述耶穌復活後顯現的章節,可以說是改變了我們對永生的一貫看法。在教會歷史之中,有一段很長的時間,基督徒一直認為,他們的塵世生活,是考驗他們能否進入天國生活的場所。進入天國的主要條件是相信耶穌死而復活的力量、罪得赦免和永生,以及生命更新的證據。如果你符合以上的條件,進天國應該沒什麼問題。 但然後又怎樣呢?符合進天國的條件,那又如何?我們該如何真正地與彼此「同在」、又與三位一體的神「同在」呢?我們將如何可以留下、維持、建立我們的家,並永遠與這個家同在?對此我們似乎很少有反思。耶穌在這裏挑戰我們去探索,永恆、榮耀的同住,究竟意味著什麼。祂邀請我們今天與上帝、與別人、與自己、以至與整個受造世界同住,我們在永恆中要有怎樣的「同在」,在今天也應當一樣。我們可以稱之為「現在就活出上帝的未來」。 這種「同在」就是人類存在的目的,也是耶穌與我們同住的原因:這是我們的命運,由道成肉身的耶穌所揭示,是天父所喜悅的,由聖靈每天賜給我們的。它的意思是:福音是關於人類和受造世界、永遠與彼此同在、與三位一體的神同在。 這並不是一個 48 小時後就會褪色的「同住」。這是一種足以在足總盃決賽中激勵十萬球迷的「同住」。這比他們打算觀看的比賽更加激動人心、更加持久。但我們還沒有講到最重要的部分。請留意,這種同住與足總盃決賽讚美詩中的同住,有何微妙的不同。聖詩「求主同住」確實談到基督除去了死亡的毒刺,確實指向永生和天堂。但這都是從信徒的角度出發的。 耶穌在約翰福音第 15 章說的話卻有些不同。它們不是從信徒的角度出發。這些話確實像天使的歌聲一樣,在後世不同時代迴響。但是關鍵就在這裏:這些話所呼應的,不是我們對耶穌的邀請,而是耶穌對我們的邀請。在人類存活的歷程裏,「與我同住」的呼聲不斷迴響:不是我們臨終時對耶穌微聲呼求說:「與我同住」;相反,是降生為嬰兒、傳道、被釘十字架、復活和升天的基督,對我們說:「與我同住」。 讓我們仰望耶穌:仰望祂打開心扉,伸出雙臂擁抱我們;仰望祂溫柔、體貼和關愛的目光。祂正在向我們提出邀請,懇切要求我們說:「與我同住。」 In 1975 the Football Association decided, since England was now a secular country, there was no use playing ‘Abide with me’ ten minutes before kick-off at the FA Cup Final, as had been done since 1927. How wrong it was: outrage ensued. It turned out it wasn’t the Cup Final without ‘Abide with me.’
What was going on? Why did 100,000 supporters insist on singing a nineteenth-century hymn based on the two disciples’ words to Jesus on the Emmaus Road? I suggest it was something about dignity: a hymn about death and resurrection put the ephemera of football on a higher plane. It was also about familiarity: it offered a moment of reflection in a fervid day. It felt special to be part of a national ritual only cup finalists and their fans experienced. But most of all, it was about what it means to join your voice with a chorus of angels. It was an experience of heaven. Not until it was removed did people realise it stirred something deep in their soul. In fact, ‘Abide with me’ pops up everywhere. Gustav Mahler included it in his ninth symphony. Edith Cavell sang it on the evening before her execution in Brussels. I want to reflect with you on the power of those words: ‘Abide with me.’ In his last book, Revd Dr Martin Luther King Junior said this. ‘Power at its best is love implementing the demands of justice. Justice at its best is love correcting everything that stands against love.’ In his farewell discourses, Jesus talks a lot about love. But he doesn’t use grand words like power and justice. He uses tender terms like ‘abide.’ If justice is the form love takes in the face of power, then it seems Jesus is saying abiding is the form love takes over a long period of time. It’s one thing to organise, campaign, protest, denounce and uphold justice and truth in the face of oppression and falsehood. But it’s another, humbler, gentler, more sustainable thing to be formed in the habits of abiding. Abiding isn’t as simple as it sounds. I have a friend who adheres to what he calls the 48-hour rule. When he visits his parents, he’s sure never to stay for longer than two nights. The greetings on arrival are fulsome and genuine; the warmth and welcome are heartening and restorative; but once news has been shared, and the visit transitions from special occasion to elongated co-dwelling, he feels himself becoming infantilised. The patterns of his youth reappear. He and his parents are yet to find an adult way to abide. It turns out abiding isn’t easy at all. What we’re looking at here in John 15, and in Jesus’ resurrection appearances, is a transformation in the way we think about eternal life. For most of the church’s history, Christians have thought of their earthly lives as a testing ground for entry to the life of heaven. The chief qualifications are belief in the power of Jesus’ death and resurrection, the forgiveness of sin and the life everlasting, and evidence of a suitably transformed life. If you have those you should be fine. But then what and so what? How shall we actually abide with one another and the Trinity? How will we remain, keep, make our home, be with eternally? There’s been little reflection on that. Jesus is here challenging us to explore what that everlasting, glorious abiding might entail. He invites us to abide today with God and one another, with ourselves and the creation, the way we shall eternally. We can call it ‘living God’s future now.’ This abiding is the purpose for which existence came about, and the reason Jesus came to dwell with us: it’s our destiny, revealed by the incarnate Jesus, embraced by the Father, offered every day by the Spirit. What it’s saying is this: the gospel is about humankind and the creation, abiding with one another and the Trinity forever. That’s not a co-dwelling that goes stale after 48 hours. That’s an abiding to inspire 100,000 fans at an FA Cup final. It’s infinitely more thrilling and utterly more lasting than the match they thought they’d come to watch. But we haven’t yet reached the most important part. Notice how this abiding is subtly different from that in the Cup Final hymn. The hymn ‘Abide with me’ does speak of Christ removing the sting of death. It does refer to eternal life and heaven. Yet it’s all from the believer’s point of view. Jesus’ words in John 15 say something different. They aren’t from the believer’s point of view. They do echo like a chorus of angels singing through the ages; but this is the point: they echo not with our invitation to Jesus, but with Jesus’ invitation to us. The words ‘Abide with me’ echo through existence, not as words we whisper to Jesus on our deathbed; instead as the words the infant, ministering, crucified, risen, and ascended Christ says to us. Look at him; behold his outstretched, open-hearted and embracing arms; see his welcoming, understanding and adoring gaze. He’s offering, inviting, imploring us: ‘Abide with me.’
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作者許子臻姊妹 今日和大家看約翰一書四章七至20節。‘我們應當彼此相愛, 因為愛是從 神那裡來的。凡是愛人的,都是從 神生的,並且認識 神。’
聖經話神是愛,耶穌道成肉身是神是愛的確據。相信並承認耶穌道成肉身,就可以接受救恩,被神的愛充滿。我們被神的愛充滿後,要去回應這份愛,便是要彼此相愛。這是作者這篇教導的主題。 這個教導有個條件,便是我們要先承認耶穌是道成肉身,才可以接受神的愛。而家我哋聽落好似冇乜特別咁,但係道成肉身對於約翰時期嘅民眾嚟講係非常之出位嘅一個諗法。約翰的時期,大約為公元80-90年的以弗所地區,這個信念是廣受爭議的教導。當時有不同異端的出現,紛紛對耶穌道成肉身的真確性提出反駁。他們不相信耶穌以神的身份來到世上。 這些異端認為物質和肉體是不潔的。假若耶穌真為神,他絕不會與肉體扯上關係,更沒可能成為一個真正有血有肉的人,並經歷人肉體之苦而死。 點解相信耶穌道成肉身咁重要?點解耶穌要來到世上? 神差遣愛子耶穌基督到世上拯救人。子來到世上的意義是,緃使耶穌一生無犯罪,他也願意為罪受死,甘心聽從父的指令,來到世上用自己的生命換取我們有罪的生命,讓人不至於死,得以重生,可以稱為義,即係無罪,使我們能夠與上帝同在。 聖經話他差遣他的兒子為我們的罪作了贖罪祭。耶穌這是用他的行為表達他對世人的愛。而神透過差遣耶穌的生命表達他對世人的愛。所以,不相信耶穌真成為人的人,不能接受神的愛。 人要承認耶穌,心裏要接受他的愛。用行動表達對人的愛心,去愛弟兄姊妹。不只是愛基督徒,也要愛世人,未接受福音的其他人。 我們愛因為神先愛我們。這句教會常常掛在口邊的説話。使徒約翰提醒弟兄姊妹當我地接受神的愛時,要回應,便是要彼此相愛,因為愛是從上帝來的。這不是說救恩是藉着人的行為,而是因為彼此相愛是一個被神的愛充滿的自然流露的反應。凡承認耶穌是神的兒子的,神就住在他裏面,他也住在神裏面。神的愛這麼深厚,我們豈能自私收藏呢? 表達彼此相愛,可以有很多方法,以下我舉幾個例子。 第一表達關懷。關懷身邊的弟兄姊妹,向有需要和沒有表達需要的人表達問候。想想你的鄰居同事朋友家人有什麼需要?Compassionate community (富有同情心的群體) 是很多教會的宣教理念。 我在本地一間聖公會的教會做兒童及青少年事工,其中一個理念便是關懷鄰舍。我們每週都舉辦父母兒童玩樂小組playgroup,招待教區裏的家庭。大部份參與的家庭都沒有信仰,有些甚至是穆斯林家庭。但他們每星期定期準時出席,為的是在社區中找到支持和同路人。我們透過呢個小組提供一個機會,讓這些平日不會踏進教會的人介紹基督教信仰,並身體力行用行動表達神對人的愛,實踐聖經的教導。 雅各書四章17節人。若知道行善卻不去行這就是他的罪了。信仰的核心是要我們關懷別人。面對有需要的人,基督徒不要視而不見,而是要積極付出關懷的行動。漠不關己的態度在信仰中是不容許的。 聖馬田堂以往舉辦兩次的講港飲食活動,正是回應社區需要的例子。無論是幫助的義工或參加者,用食物打破隔膜,互相認識,建立關係。這活動的源起全因弟兄姊妹回應關懷社區中需要的感動。而黎緊教會5月至11月即將舉行的852 Spaces Cafe社區關懷活動,專注關懷新移民或已在英國定居一段時間的香港人,為他們提供一個空間,可以安全舒適地暢所欲言,互相分享建立一個支持的網絡,在異鄉也可以有同路人。這是一個展現社區關懷的例子。 第二種表達愛的方式是服侍他人。在教會中有不同崗位當值,例如招待,茶會,兒童事工等等。從前信徒群體中也有不同崗位。使徒行傳第六章講道門徒分工合作,一些傳福音一些管理伙食。 不同的事奉崗位只是一個教會運作和管理的一個系統,但我們不應被崗位規限。服侍他人可以發生在任何層面。就算你不是招待小組也可以分享食物。你不需要做當值的招待人員也可以招待新朋友。大家在大時大節中在1家一味分享食物,其實都係展現愛嘅方式。這也是我和我先生每個月在生日之星茶會做蛋糕的動力。教會本為基督的肢體,互相服侍也是回應神的愛的方式。 第三個表達愛的方式是抓緊傳講福音的機會。若然我們被事奉崗位所規限不積極傳福音,神的國度怎能擴展呢? 今日另一段經課使徒行傳第八章26節開始講述門徒腓利抓緊機會,向一位埃塞俄比亞的太監傳福音。他們身處在一條荒涼的曠野路上,太監的出現本為不尋常,腓利能透過路上出現的機會,向他講解以賽亞書,一段有關耶穌的經文。最後太監接受耶穌並受洗,得到重生。 值得一提的是門徒腓利這裏拯救的不只是太監的靈魂,因為太監受洗後走遍各城各鄉,傳福音直到海撒利亞,用生命作見證。傳福音是耶穌給我們的大誡命。我哋應該捉緊每一個機會,向身邊嘅人去分享福音嘅大好信息。 保羅在哥林多前書九章提到,我傳福音原沒有可跨的,因為我是不得已的。若不傳福音我便有禍了。保羅認為耶穌已經呼召了他,傳福音係佢嘅責任。今日神比咗甚麼責任你呢?我們若將福音留給自己,這是不好的。如今你已經聽到這份拯救的福音,你會如何回應?你己知道神對你的愛,你又有何行動呢? 鼓勵弟兄姊妹透過今日的經文教導,反思你可以如何彼此相愛。讓我哋用生命去實踐神是愛。 作者余榮輝弟兄 詩篇23篇可能是所有150篇詩篇中最著名的一篇,經常在安息禮選用作為安慰的經文。他的文字簡潔流暢,即使對於不是聖經學者或基督徒的人也很容易理解。然而,過份熟悉有時會減弱佢的力量;儘管它是一個受歡迎的選擇,但其實它並不是專門為安息禮而寫的。
詩篇23篇結構上分為七部分,以一種中文傳統上冇的修辭格「交叉句」,也有人譯為「交錯配列法」,第一部分對應第七部分,第二部分對應第六部分,第三部分對應第五部分,第四部分則作為詩篇的中心和關鍵部分,其他的部分都像箭頭一樣指向這個中心。 首先,讓我們來看看詩篇的第一和第七部分:“耶和華是我的牧者,我必不至缺乏” 。牧者或者牧羊人是什麼?詩人大衛王曾經是一個牧童,後來成為以色列的統治者,通常都是從小開始學習這門守藝並承擔責任。牧童與羊群一起生活,一同長大。儘管牧羊人通常被輕視並活於社會的邊緣,但一個好的牧羊人會與羊建立良好的關係,知道每一隻羊的名字。最重要的是,羊認識他們牧羊人的聲音,並聽從他們的召喚。白天,一個好的牧羊人會犧牲自己的生命來保護羊免受野外狼的襲擊。晚上,牧羊人會將羊群放在房子下面的羊圈裡,在附近的圍欄裡,或者在野外的圍欄裡。偶爾,牧羊人會躺在羊圈的開口處,充當門的作用,保護羊群,防止它們走失。正如耶穌所說,他為羊群捨命,並把自己描述為羊圈的門。今天,我們又是否認得我們的牧羊人的聲音?我們是否在跟隨一個好的牧羊人還是一個雇工?我們國家的領導人、政府的政客、社交媒體上的KOL、宗教領袖——他們能叫出你的名字嗎?他們能為你犧牲自己的生命嗎? 今日社會似乎被我們有所(缺乏/不足)的這個迷思所捆綁。因為我們生活在大數據的時代: 一個數據充沛、以數據為基礎的預測和發現的時代,以及相應的決策工具的發展——大數據越來越多地融入了我們的生活。社交媒體演算法使用數據和機器學習來預測最能夠吸引我們的內容。它們被設計成為把所有能夠吸引人瀏覽的訊息都無限放大,這意味著它們讓人不斷點擊並重複瀏覽。他把吸引你眼球的廣告、資訊、影像,不斷在你眼前出現 讓你感覺得(缺乏/不足)。但我們的失望或沮喪有多少又是基於這種“(缺乏/不足)”的迷思?(缺乏/不足)是我們欠缺安全感的基礎。馬丁·路德說賊和強盜是異端,因為他們宣揚了一種虛假的福音,即我與你都(缺乏/不足),所以我必須得到你的。詩篇說什麼呢?“我必不至缺乏。”在神那裡,永遠有足夠,而且將永遠如此。詩篇23篇在第一句話就直指核心。 當我們看到“我一生一世必有恩惠慈愛隨著我”時,這意味著美好和愛在追逐著我。神在追逐,奔跑,像獵人追逐獵物一樣追蹤,或者像C·S·路易斯(C.S. Lewis)曾經借用英國詩人弗朗西斯·湯普森(Francis Thompson’s) 在詩中所描述那樣,神就像是“天國嘅獵犬”。特別是,這可以被看作是對好牧人的比喻的延伸,好牧人為了尋找失喪的羊而離開了他的羊群。在這種情況下,天國的獵犬,神的恩典,捕獵著迷失的靈魂,直到靈魂意識到無處可逃,除了回到神的身邊。我們被恩慈所追擊。我們被恩典所捕獵。我們不僅僅是被跟隨。“一生一世”這是我一生的每一天,從現在到永遠。我們將“住在耶和華的殿中,直到永遠”。我們可能會偏行己路,但神都會把我們帶回家,回到神的殿,一生一世住在當中。 然後我們來看第二和第六部分。這是一個關於神如何供給我們所需飲食的景象。“他使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。他使我的靈魂甦醒,為自己的名引導我走義路。”他知道我們肉體的需要。我們的飢餓和口渴 都得到滿足。他不僅理解我們的基本需要,還理解我們的心理擔憂。“在我仇敵面前,為我擺設筵席;用油膏了我的頭,使我的福杯滿溢。”這就像在我仇敵面前為我擺上滿漢全席。使我抬起頭來並讓我的福分多到滿瀉。這在中東展示財富的方式,與中國文化也十分相近。你通過邀請所有人 參加這個食之不盡的筵席來展示富足。好牧人給羊群食物。然後好牧人為整個村莊擺設筵席。這又是一個特別的時刻。神待敵人,不是通過用大能摧毀他們。神邀請他們赴席去體驗他有餘的豐盛——並問他們:“你是否堅持繼續這種因妄想缺乏而產生出來的殺戮,還是你會一同坐席?” 然後我們轉向第三和第五部分,“他使我的靈魂甦醒;他引導我走義路。”我們像羊一樣走迷了路;我們都偏行己路。我們各人也有自己的人生經歷。牧羊人允許羊走失,就像我們 也容許在人生也能選擇不同的方向。我們在人生中可能失去焦點,在信仰裏失去了方向。但一個好的牧羊人會盡力地把那一只迷失的羊帶回來。我們曾經是迷失的羊,不知道自己是誰,也不知道自己要去哪裡。如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了(彼前2:25)。我要親自把我羊群中餘剩的,從我把牠們趕逐到的各地,招聚出來,領牠們歸回自己的羊圈,使牠們繁殖增多。(耶23:2-8) “你的杖、你的竿,都安慰我。”杖是牧羊人的武器;它就像是一把保護羊群並攻擊掠食者的斧頭。竿用於將迷途的羊拉回群中。一個好的牧羊人會好好照顧,使羊不再生活在恐懼和驚慌之中。 最後一部分是詩篇的中心。最根本的信任是超越了保護、拯救以及引導:“你與我同在。”這是整個聖經的核心啟示。“你與我同在。”這就是摩西在燃燒的荊棘中所發現的。就是以賽亞在僕人之詩中所發現的。這是沙得拉在烈火窯中所發現的。這是拿撒勒的瑪利亞在在天使報信中所發現的。這是抹大拉的瑪利亞在在耶穌的墓前所發現的。這是門徒們在五旬節那天所發現的。 這將我們帶到了詩篇的中心,整篇詩篇所指向的的那一點:“我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害。” 沒錯生命中難免有驚險的時刻,有死蔭的幽谷,但我不需要讓恐懼擊沉我。在低谷中我並不孤單,因“你與我同在。” 這篇詩篇最重要的宣告,“我也在這裡。”神說,即使在死蔭的幽谷中,也也不能逃避我。我不怕遭害,因為這並不是結局,但我知道故事的結局。這篇詩最為人所記得的:恩惠與慈愛,滿瀉的眷顧,豐富的供給,安穩的住處,上帝的同在。我們今天讀詩篇23篇,因為我們相信耶穌是它所描述的牧羊人。耶穌是那位在餵飽五千人時,領我們躺臥在青草地的人。耶穌是那位在迦拿婚宴時,在缺乏當中帶出神豐富的供應。耶穌是那位在逾越節晚餐時,在仇敵面前擺設筵席。耶穌是那位在受難時,走過死蔭的幽谷。耶穌是那位在升天的山上,應許恩惠和慈愛將跟隨我們一生一世。 耶穌說:“好牧人為羊捨命”(約翰10:11)。主為我們捨命,我們也當為彼此捨命。 (約一3:16)。我們為彼此做了什麼? |
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